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正義とは何か — ロールズとノージック

2026-06-21 · 133 分で読めます · #justice#philosophy#rawls#nozick#ethics#equality

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はじめに — ケーキを切る者のジレンマ

二人の子どもが一切れのケーキをめぐって争っています。親は古くからの知恵を持ち出します。「一人が切って、もう一人が先に選びなさい」。さて、ナイフを持つ子はどう切るでしょうか。自分がどちらを受け取ることになるか分からないので、その子はできるだけ等しく切ろうと努めます。片方を大きく切れば、相手がその大きいほうを取ってしまうからです。

驚くべきことに、この食卓のささやかな場面の中に、二十世紀の政治哲学でもっとも偉大な思考実験の一つが潜んでいます。「自分がどの立場に置かれるか分からないとしたら、私たちはいったいどんな規則に合意するだろうか」。まさにこの問いから、アメリカの哲学者ジョン・ロールズの正義論は出発します。

このケーキの切り分けの知恵には、もう一つ微妙な側面があります。ナイフを握る子が公正になるのは、その子が特別に善良だからではありません。むしろその子は、自分の取り分をできるだけ大きくしたいと思っています。ただ、自分がどちらを受け取るか分からないからこそ、自分の利益を追い求めるその心が、結果として公正な分配を生むのです。ロールズの天才性はここにあります。彼は人を無理やり利他的にしようとはしませんでした。その代わりに、自分の利益を追う平凡な人々でさえ、公正な規則に合意せざるをえない条件を設計しようとしたのです。道徳を強いる代わりに、公正を生む構造を組むこと。これが彼のアプローチの核心です。

もう少し大きな舞台に移してみましょう。あなたはまもなく生まれるところですが、まだ誰として生まれるかは分かりません。裕福な家の子か、貧しい家の子か、健康な体を持つか、障害とともに生きるか、才能にあふれているか、平凡か — その何一つ決まっていません。さあ、あなたに一つの課題が与えられます。これから皆が暮らす社会の規則を、自分の手で設計せよというのです。ケーキを切る子のように、あなたは慎重にならざるをえません。もし万が一、自分がその社会のいちばん底に落ちることがありうるなら、私たちは底の暮らしがそれほど惨めでないことを願うようになるからです。

ところが、まさに同じ時代に、一人の同僚哲学者が正反対の方向から手を挙げます。「待った、そのケーキはいったい誰が焼いたのか」。同じハーバード大学のロバート・ノージックの反撃です。ノージックは問いました。正義を結果の分配だけで測るのは、はたして正しいのか。人々が正当に手に入れたものについて、誰かがその取り分をもう一度分け直せと命じる権利は、いったいどこにあるのか。

この文章は、二人の対決をたどる旅です。一方は平等を、もう一方は自由を正義の核心に置きます。そしてこの古い緊張は、今日、富の格差に直面する私たちにとっても依然として生きた問いです。どちらが正しいかを結論づけることが、この文章の目的ではありません。ただ二つの立場をできるだけ公正に広げて見せ、最後の判断は読む方にゆだねたいと思います。

この問いがなぜこれほど強力なのか、しばし味わってみましょう。ふだん私たちは規則を定めるとき、すでに自分の境遇を知っています。富める者は自分が富んでいることを知り、貧しい者は自分が貧しいことを知っています。だから私たちの正義感覚は、いつも自分の立場の重みに引きずられます。ところがケーキの切り分けの知恵は、この引きずりを断ち切る、単純でありながら絶妙な方法を示してくれます。自分の取り分を決める瞬間に、自分がどちらを受け取るか分からなくしてしまうこと。そのたった一つの仕掛けだけで、利己心は公正さへと姿を変えます。ロールズが生涯をかけて練り上げた理論は、つきつめれば、この食卓のささやかな知恵を社会全体へと拡張したものなのです。

あらかじめ一つお約束しておきます。正義についての文章は、ともすれば一方の肩を持って、もう一方をあざ笑う方向へ流れがちです。この文章はその誘惑を避けたいと思います。ロールズの平等も、ノージックの自由も、どちらも真剣に受け止めるに値する道徳的直観から生まれました。一方を愚かなもの、あるいは冷酷なものとして描いた瞬間、私たちはその立場が握っている真実のかけらを取り落としてしまいます。よい政治哲学の学びとは、自分ともっとも異なる考えを持つ人の心の中へ、しばらく入ってみることでもあります。ですからこの文章を読むあいだ、二つの立場のあいだをゆっくり行き来しながら、両方になってみてくださることをお勧めします。

互いを最も真剣に受け止めた二人

この対決には、小さな逸話が一つついて回ります。ロールズとノージックは、ただ同じ時代を生きただけではなく、同じハーバード哲学科の同僚でした。一方が『正義論』で平等へ向かう巨大な体系を打ち立てると、すぐ隣の部屋の同僚が三年後、その体系を正面から狙った本を世に出したのです。ノージックは自著の序文で、ロールズの『正義論』以後は、政治哲学をしようとする者なら誰もがその本と対決するか、さもなければなぜ対決しないのかを釈明しなければならない、と記しました。敵というよりは、互いをもっとも真剣に受け止めた二つの知性の風景です。

この点は、今日の私たちにも小さな教訓を与えてくれます。もっとも鋭く対立する二つの立場が、実は互いをもっとも深く理解した二人のあいだから生まれたということです。ノージックがロールズを真剣に反駁できたのは、彼が誰よりも丁寧にロールズを読んだからです。よい反対は、相手を戯画化することからは生まれず、相手のもっとも強い論証を正直に向き合うことから生まれます。二人の対決が半世紀を経ても色あせない理由が、ここにあります。

興味深いのは、二人の人間的な面です。ロールズは生涯、静かで謙虚な人だったと伝えられています。彼は講義で自分の理論を批判する学生に、かえって感謝したそうです。ノージックは反対に、ひらめきに富んだ才気と自由な思考で知られ、生涯一つの主題にとどまらず、認識論、合理性、人生の意味といった幅広い問いへと渡り歩きました。二人の対決が魅力的なのは、互いをこきおろすための争いではなく、同じ問いをめぐって最後まで真剣に分かれた、正直な見解の相違だったからです。よい論争とはこういうものだということを、二人は身をもって示してくれました。

正義という古い問い

正義は、もっとも古い哲学的な問いの一つです。はるか古代ギリシアにさかのぼれば、プラトンは正義を、各人が自分にふさわしい取り分と役割を持つ状態として描き、アリストテレスは「等しいものは等しく、異なるものは異なるように」扱うことが正義の核心だと見ました。比例に応じて扱うこと、つまり、ふさわしい差は認めつつ、不当な差別は退けることです。

この古代の洞察は、今日まで響いています。「等しいものは等しく」という原則は差別の禁止の根になり、「異なるものは異なるように」という原則は弱者への配慮や累進的な扱いの種になりました。けれどもアリストテレスの公式には、決定的な空欄が一つあります。何が「ふさわしい差」で、何が「不当な差別」なのかを、その公式そのものは教えてくれない、ということです。才能に応じて報酬を変えるのはふさわしいのか、それとも不当なのか。生まれた家によってスタートラインが分かれるのはどうか。まさにこの空欄を埋めようとする試みが、近代以降の分配的正義の歴史であり、ロールズとノージックは、その空欄を正反対の方向に埋めた二人です。

近代に入ると、この問いはいっそう鋭くなります。社会が生み出した富と機会を、その社会の成員にどう分けるのが正義なのか。誰が何を持つに値するのか。まさにこの「分配的正義」の問題が、ロールズとノージックがぶつかる舞台です。二人は同じ時代、同じ大学に身を置きながら、この問いにほとんど正反対の答えを示しました。その対決をきちんと理解するには、まずそれぞれの描く絵を落ち着いて見つめる必要があります。

分配的正義が近代に入って特に切実になったのには、理由があります。伝統的な社会では、人の境遇はおおむね生まれたときに定まり、それを神の意志や自然の秩序として受け入れることが多くありました。けれども近代社会は、身分の鎖を断ち切り、富と地位が原理上は誰にでも開かれていると宣言しました。まさにその瞬間、新しい問いが避けがたく立ち上がります。もはや出生がすべてを決めないのなら、誰が何を持つかを、何が決めるべきなのか。能力か、努力か、必要か、それとも運か。分配的正義の論争は、まさにこの近代的な問いの真ん中で生まれました。

ロールズが立ち向かった相手 — 功利主義

ロールズの正義論をきちんと理解するには、彼が何を反駁しようとしたのかから知らなければなりません。彼が生涯をかけて狙った相手は、まさに功利主義(utilitarianism)でした。ジェレミー・ベンサムやジョン・スチュアート・ミルに代表されるこの思想は、「最大多数の最大幸福」を道徳と政治の基準とします。ある政策が正しいかどうかは、それが社会全体の満足と幸福の総和をどれだけ大きくするかで測る、というのです。

功利主義は魅力的です。明快で、計算が可能であり、誰の幸福も他の誰かの幸福より重く数えないという点で、平等にも見えます。けれどもロールズは、ここに致命的な欠陥があると見ました。幸福の総和ばかりを追っていると、多数の大きな利益のために少数の権利が犠牲にされる事態すら正当化されうる、というのです。もしある少数の集団をひどく抑圧することが、多数の幸福の総量を大きく増やすなら、功利主義の計算法では、それが「正しい」ことになってしまいます。

ロールズが特に問題にしたのは、功利主義が「人々のあいだの区別」を真剣に受け止めていない、という点でした。一人の人間の中でなら、私たちは、より大きな未来の幸福のために今の小さな苦痛を耐えることを、自然に受け入れます。けれども社会は一人ではなく、互いに異なる複数の人々から成っています。一人の犠牲で他人の利益を買うことを、まるで一個人が未来のために現在を我慢するかのように扱ってはならない、というのです。功利主義は社会全体を一つの巨大な幸福の貯蔵庫のように扱いますが、ロールズから見れば、各個人は決して他人の幸福のための貯蔵庫ではありません。

ロールズの有名な一言が、この批判を凝縮しています。「各個人は、社会全体の福祉という名のもとでも侵すことのできない、正義に基づく不可侵性を持つ」。言い換えれば、人は全体の幸福のための計算の項目に還元されえない存在だ、ということです。ロールズにとって正義は、効用の合算ではなく、誰もみだりに踏みにじられないように保証する原理の問題でした。この出発点を覚えておくと、彼がなぜあれほど「もっとも弱い人」にこだわったのかが、いっそう鮮明になります。

ロールズ — 無知のヴェールの背後で

原初状態という舞台

ロールズが登場する前、英米圏の哲学は主に言語と論理の分析に没頭するあまり、「どう生きるべきか」「どんな社会が正義にかなうのか」といった大きな問いから、いくらか遠ざかっていました。政治哲学は一時、死んだとまで言われたほどです。ロールズの『正義論』は、まさにその沈黙を破った本でした。彼は正義という巨大な問いを、厳密でありながら誰もがたどれる論証によってよみがえらせました。この本以後、政治哲学はもう一度、生きた学問になり、ノージックの反駁をはじめ、数多くの論争がその周りで花開きました。

ジョン・ロールズは、一九七一年に刊行した大著『正義論(A Theory of Justice)』によって、眠っていた政治哲学を再び目覚めさせました。彼が答えようとした問いは巨大なものでした。公正な社会の基本原理は、いかなるものであるべきか。これに答えるために彼が考案したのが、「原初状態(original position)」と呼ばれる仮想の状況です。

原初状態とは、社会の規則を一から定めるために人々が集まった、一種の仮想の会議室です。ただし、この会議室には特別な条件が一つかかっています。参加者は皆「無知のヴェール(veil of ignorance)」をかぶっていて、自分についての具体的な事実をまったく知りません。自分の性別、人種、財産、才能、宗教、社会的地位、さらにはどんな価値観や人生計画を持つことになるかさえ分からないのです。ただ、人間社会がどう動くかについての一般的な知識だけを持っています。

なぜこんな奇妙な仕掛けが必要なのでしょうか。ロールズの洞察は明快です。人は自分に有利なように規則を定めがちです。富める者は税の低い社会を、貧しい者は再分配の手厚い社会を望みます。健康な人は医療の保障に無関心ですが、病んだ人にとってそれは生存の問題です。けれども、もし自分がどちらなのか分からないなら、私はどちらか一方に偏った規則を軽々しく選ぶことはできません。ケーキを切る子が偏って切れないのと同じ理屈です。無知のヴェールは、こうして私的な利害を遮断することで、誰も自分の境遇を有利に滑り込ませられないようにします。

この仕掛けのもう一つの美点は、それが偏見や自己欺瞞までふるい落とす、という点にあります。私たちはしばしば、自分の利益を公正な原理であるかのように装うのが得意です。税を低くしたい思いを「勤勉への報酬」というもっともらしい言葉で飾り、再分配を望む思いを「連帯」という言葉で正当化します。けれども無知のヴェールの背後では、こうした装いは役に立たなくなります。自分がどの立場に立つか分からないかぎり、私はある特定の境遇のための言い訳を作る動機そのものを失うからです。ロールズはまさにこの点で、無知のヴェールが単なる思考の仕掛けを超えて、一種の道徳的な浄化装置だと見ました。それは私たちに問いかけます。もしあなたが誰にでもなりうるとしたら、それでもこの規則を正しいと言うか、と。

ロールズは、こうした条件のもとで合意された原理であってこそ、はじめて「公正だ」と呼べると考えました。彼が自分の理論を「公正としての正義(justice as fairness)」と名づけた理由がここにあります。正義の原理は、公正な手続きを通して導かれるときに正当性を得るのです。

ここで一つ、深い直観を押さえておく必要があります。無知のヴェールが狙うのは、「自分の立場を知る前に規則を定める」という順序の転換です。ふつう私たちは、自分の境遇を知ったうえで、それに合った規則を主張します。しかしロールズはその順序をひっくり返します。立場を知らない状態で規則を先に定め、そのあとではじめて立場が決まるとしたら、私たちはどの立場に落ちても受け入れられる規則を選ばざるをえません。ケーキを切る子がナイフを入れる前には自分の取り分が定まっていないという事実、まさにその「まだ分からない」が、その子を公正にします。ロールズの天才性は、この食卓の知恵を社会全体の設計原理にまで引き上げたところにあります。

正義の二つの原理

では、ヴェールの背後の人々は、どんな原理に合意するでしょうか。ロールズは、彼らが次の二つの原理を選ぶだろうと論じました。

第一に、平等な基本的自由の原理です。すべての人は、言論の自由、良心の自由、政治参加の自由、投票権といった基本的自由を平等に享受しなければならず、この自由は他の何とも軽々しく引き換えにはできません。これが第一の、そしてもっとも優先する原理です。豊かさのために自由を取引することは許されません。

第二に、社会的・経済的な不平等は、二つの条件を満たすときにのみ許されます。一つは「公正な機会均等」です。よい地位や職は、すべての人に実質的に開かれていなければなりません。ただ形式的に扉が開いているのではなく、同じような才能と意欲を持つ人なら、出身の背景にかかわらず同じような機会を享受できなければならない、という意味です。もう一つが、あの有名な「格差原理(difference principle)」です。

ここで「形式的な平等」と「実質的な平等」の違いを押さえておく価値があります。ある社会が「誰でも試験さえ通ればこの職に就ける」と宣言するなら、形式的には機会は平等です。けれども、貧しい家の子はよい教育を受ける余裕がなく、その試験を準備する機会すら持てないなら、その平等は紙の上の平等にすぎません。ロールズの言う「公正な機会均等」は、この紙の上の平等を超えます。彼は、人々が実際に競争のスタートラインにともに立てるよう、教育のような条件を社会が積極的に整えるべきだと見ました。形式の平等から実質の平等へと進もうとするこの一歩が、ロールズの第二原理を、単なる機会の開放よりもはるかにずっしりとしたものにしています。

ロールズの原理は単なる並列ではなく、明確な優先順位を持っています。以下はその構造を整理したものです。

第一原理: 平等な基本的自由 (最優先)
第二原理:
  (a) 公正な機会均等
  (b) 格差原理 — 不平等は最も不利な人々に利益となるときのみ許される
優先順位: 自由 > 機会 > 格差

この優先順位は重要です。ロールズは、経済的利益のために基本的自由を犠牲にすることを許しませんでした。自由が先であり、その次が機会の平等で、分配の不平等の問題はそのあとに来ます。

この順序は、しばしば誤解されるもう一つの点でもあります。ロールズを「パンのために自由を譲ろうという思想家」として描くのは正確ではありません。むしろ逆です。ロールズは、貧しい人により多くのパンを与える代わりに、その投票権や表現の自由を奪う取引を、断固として退けます。どれほど豊かになろうとも、基本的自由が揺らぐ社会は、彼から見れば正義にかないません。平等を強調する思想家が、同時に自由をもっとも前の席に置いたという事実は、彼の理論を単なる平等主義に還元できなくします。

格差原理の本当の意味

格差原理はしばしば誤解されます。ロールズは「皆がまったく同じだけ持つべきだ」とは言いませんでした。むしろ彼は不平等を許します。ただし、一つの条件がつきます。不平等が正当化されるには、その不平等が社会で「もっとも不利な立場に置かれた人々」に最大の利益が及ぶ仕方でなければならない、というのです。

一つ例を挙げましょう。すぐれた医師に高い報酬を与える仕組みを考えてみてください。これは明らかに不平等を生みます。しかしその報酬が、より多くの有能な人を医学の道へと導き、結果として貧しい患者もより良い治療を受けられるようになるなら、この不平等は格差原理の試験を通過します。逆に、ある不平等がもっぱら富める者をさらに富ませるだけで、底の暮らしには何の助けにもならないなら、それは正当化されません。ロールズの関心はつねに「頂上」ではなく「底」にありました。社会を測る基準は、もっとも恵まれた人ではなく、もっとも不運な人がどんな暮らしをしているかなのです。

この発想には、もう一つ深い洞察が横たわっています。ロールズは、個人の才能さえも、ある意味で「共同の資産」と見ることができると考えました。誤解されやすい表現ですので、慎重にほどいてみましょう。ロールズが言おうとするのは、才能を持つ人からその才能を奪おうということではありません。ただ、自分がどんな才能を授かったかは純粋に運の結果なので、その運で得た果実をまるごと自分一人だけの取り分と見なすのは、正当化しがたい、ということです。だからロールズは、才能ある人が自分の才能を存分に発揮しつつ、その実りの一部がもっとも不利な人々にも流れていく仕方で社会を設計しよう、と提案します。才能ある人もより豊かになり、同時にもっとも弱い人もともに前へ進む構造、それが格差原理の描く絵です。

なぜ最も弱い人をまず思うのか

格差原理の根底には、興味深い選択の論理が横たわっています。無知のヴェールの背後で、自分が社会のいちばん低い場所に落ちる可能性を真剣に考慮する合理的な人間なら、どんな賭けをするでしょうか。

ロールズは、人々が「最悪を最善にする」戦略を選ぶだろうと見ました。英語で「マキシミン(maximin)」と呼ばれるこの考え方は、いくつかの選択肢があるとき、それぞれの選択のもっとも悪い結果どうしを比べ、そのうちもっともましなものを選ぶやり方です。どうせ自分がどの境遇に落ちるか分からないのなら、最悪の場所がせめて耐えられる社会を選ぶほうが安全だ、というわけです。

この戦略が合理的なのは、無知のヴェールの背後では、ふつうの賭けとは違って、一つ特別な事情があるからです。ふつうの賭けでは、負けても次の勝負があり、損失を取り戻す機会があります。けれども、ここで決まるのはただ一度きりの、私の人生全体です。もし私がいちばん低い場所に落ちたなら、その人生を他の誰かと取り替える方法はありません。このように取り返しがつかず、ただ一度きりの選択を前にするとき、平均的な期待値を追うよりも、最悪の場合を耐えられるものにする慎重さのほうが、より合理的でありうるのです。負けてもかまわない小さな賭けと、自分の生涯を懸けるただ一度の選択は、同じ重さで扱うことはできない、ということです。

もちろん、誰もがこの論理に同意するわけではありません。ある人は、危険を冒してでも、より大きな平均的な豊かさを選ぶと言うかもしれません。これがロールズが受けた代表的な批判の一つです。批判者は問います。なぜヴェールの背後の人が、それほど危険を嫌う保守的な選択をすると仮定するのか。ある合理的な人は、最悪の場所に落ちる確率は低いと見て、平均的により豊かな社会に喜んで賭けることもあるのではないか。ロールズのマキシミン論証が成り立つには、人々が危険についてかなり慎重だという特定の仮定が必要です。この仮定がどれほど正当かは、今も論争の的です。この点は後でまた見ます。ただ、ロールズの核心は、運によって与えられたスタートラインの差が、一人の人生全体を左右してはならない、という道徳的直観にあります。自分がどんな才能を授かるか、どんな親のもとに生まれるかは、まったくの偶然です。ロールズはこの偶然の産物を「道徳的観点から見て恣意的なもの」と呼び、社会がその偶然の不運をある程度補正すべきだと考えました。生まれつきの幸運で得た取り分をすべて個人の正当な所有に帰すのは、ロールズから見れば、道徳的に説得力が弱いのです。

ノージック — 正義は歴史である

「ケーキを焼いたのは誰か」

ロールズの正義論が刊行されてから三年後の一九七四年、同じハーバードの同僚ロバート・ノージックは、『アナーキー・国家・ユートピア(Anarchy, State, and Utopia)』という本で正面から反論します。ノージックの出発点はロールズと正反対です。彼は、正義を結果の「分配状態」で評価するという発想そのものに疑いを投げかけます。

ノージックの見るところ、ある社会が正義にかなうかどうかは、富がどう「分けられているか」という最終状態を見て判断することはできません。同じように財産が均等に行きわたった二つの社会があっても、一方は正当な取引と労働でそうなり、もう一方は略奪と強制でそうなったのなら、両者は決して同じ正義を享受しているわけではありません。重要なのは「現在の分配の形」ではなく「その分配に至った歴史的過程」だ、というのです。ケーキがどう切られたかだけを見るのではなく、そのケーキを誰が焼き、誰が材料を出したかを見なければならない、という話です。これがノージックの「権原理論(entitlement theory)」、すなわち手続き的な正義観の核心です。

ノージックは、自分と同じ正義観を「歴史的(historical)」原理と呼び、ロールズのように分配の最終的な形を見て判断する正義観を「定型的(patterned)」原理と呼んで区別します。定型的原理とは、「各人にその必要に応じて」あるいは「各人にその貢献に応じて」のように、ある特定の基準に合わせて分配の形を定めておく原理のことです。ノージックの見るところ、こうした原理はみな同じ問題を抱えています。人々が自由に生きるかぎり、その定められた形は絶えず崩れていくので、その形を保とうとすれば、自由に絶えず手を加えざるをえない、というのです。これに対して歴史的原理は、分配の形をあらかじめ定めません。ただ各段階が正当だったかだけを問い、その結果どんな形が出てこようと受け入れます。この区別は、ノージックの批判が、ただロールズ一人を狙ったものではなく、分配の形を定めておこうとするあらゆる正義観に向けられたものであることを示しています。

所有権原の三つの原理

ノージックは、正当な所有を判断する三つの原理を示します。簡潔に整理すると、次のようになります。

1. 取得の正義   : まだ誰のものでもないものを、最初に正当に手に入れたか
2. 移転の正義   : 正当に所有するものを、自発的な交換や贈与で正当に移したか
3. 是正の正義   : 過去の不当な取得や強制的な移転は、正されなければならない

第一に、取得の正義です。まだ誰のものでもないものを、最初に正当に手に入れるやり方に関する原理です。第二に、移転の正義です。正当に所有するものを、自発的な取引や贈与によって他者に渡すやり方に関する原理です。第三に、是正の正義です。もし過去に不当な取得や強制的な移転があったなら、その過ちを正すやり方に関する原理です。

第三の原理である是正の正義は、ノージックを批判する人々さえ見落としやすい、強力な含みを抱えています。現実のどんな社会も、その富の歴史が完璧に清らかであるわけではありません。どの国にも、征服、略奪、強制収用、不公正な制度の痕跡が残っています。ノージックの論理を真剣に受け止めれば、この過去の不正義が現在の所有に影を落とすかぎり、是正が必要だという結論に至ります。逆説的なことに、自由至上主義の象徴のように見なされるノージックの理論が、過去の不正義を正すための広範な再分配を正当化しうる、ということです。ノージック自身もこの点を認め、是正の原理が実際にどう適用されるべきかは非常に難しい問題だと、率直に打ち明けています。

この三つの原理が結論として語ることは簡潔です。もしある人が、正当な取得と正当な移転を経て何かを手に入れたのなら、その人はそれに対する正当な所有権原を持ちます。そしてそうして形成された分配は、その形がどれほど不平等に見えようとも、正義にかないます。逆に、どれほど平等に見える分配であっても、その過程に不当さが入り込んでいたなら、それは正義にかないません。

第一の原理である取得の正義は、思いのほか厄介な問いを抱えています。まだ誰のものでもない自然の一部を、最初に自分のものだと宣言することが、どうして正当化されるのでしょうか。ノージックはここで、イギリスの哲学者ジョン・ロックの発想を持ち出します。ロックは、人が自然に自分の労働を混ぜれば、それを正当に所有できると見ました。ただし一つの但し書きをつけており、ふつう「ロック的但し書き(Lockean proviso)」と呼ばれます。何かを最初に手に入れるとき、他の人々にも「十分に、そして良いものが」残されていなければならない、という条件です。つまり、私が何かを占有することで、他人の境遇がより悪くなってはならない、ということです。ノージックはこの但し書きを自分なりに練り直して受け入れました。この但し書きが重要なのは、ノージックの理論でさえ、無制限の私的取得を正当化はしない、という点を示しているからです。誰かの取得が他の人々の暮らしを明らかにより悪くするなら、その取得の正当性は揺らぎます。

ウィルト・チェンバレンの論証

ノージックのもっとも有名な思考実験は、バスケットボール選手の話です。この論証は、抽象的な分配原理を一息に具体的な場面へと変えてしまう点で、とりわけ力があります。当時最高のバスケットスターを例に取って、ノージックは次のように問います。

最初に、あなたがもっとも正義にかなうと信じるある分配状態があるとしましょう。皆が等しく分け合った、完全な平等の状態でもかまいません。さて、人々がこのバスケットスターの試合を見たがります。チケットを買うたびに、観客は自発的にわずかなお金を別に取り分けて、その選手に手渡します。一シーズンが終わると、無数の観客の小さな小銭が積み重なって、その選手は他の誰よりも圧倒的に多くのお金を手にすることになります。

さあ、最初の完全な平等は崩れました。ノージックは問います。この新しい不平等は不当でしょうか。もし不当だと言うなら、私たちは観客が自分のお金を自発的にその選手に手渡す行為を止めなければなりません。けれども、自由な個人が、自分が正当に持つお金を自分の望むところに使うことを、いったい誰が止められるでしょうか。ノージックの結論はこうです。ある特定の分配の形をずっと保とうとするなら、絶えず人々の自発的な取引に介入し、その結果を巻き戻さなければならない。定型化された分配原理は、結局、自由への継続的な干渉なしには維持できない、というのです。

この論証の力は、それが平等を直接攻撃しない、というところにあります。ノージックは平等が悪いとは言いません。彼はただ、どんな平等な状態から出発しても、人々が自由に行動するかぎり、その平等はやがて崩れていくという事実を示すだけです。だとすれば、平等をつなぎとめておく道は一つしかありません。人々が自分のお金を自分の思いどおりに使えないようにすることです。ノージックは問います。それははたして、私たちが払いたい代価なのか。もちろんロールズの側に立つ人は反論できます。その観客たちはそもそもどうやってそのお金を持つに至ったのか、スタートラインそのものは公正だったのかを、まず問わなければならない、と。もしスタートラインがすでに傾いていたなら、その上で行われた「自発的な」取引も、まるごと自由だとは言いにくくなります。この反論はバスケット選手の論証を崩しはしませんが、その論証が前提とする「清らかなスタートライン」が現実にどれほどまれかを思い起こさせてくれます。

再分配と強制労働

ノージックはさらに一歩進んで、挑発的な主張を展開します。彼は、労働の成果を税として取り立てて再分配することが、ある点で強制労働に似ていると言います。私が一時間働いて稼いだお金の一部を、国家が他人のために取り立てるなら、それは私の一時間の労働を他人のために強制的に徴発したのと変わらない、という論理です。

この主張は多くの批判を受けましたし、ノージック自身も後年、初期の立場の一部をやわらげたと伝えられています。けれども、その根底に横たわる直観は強力です。人は自分自身と自分の労働の成果に対して、第一次的な権利を持つという考え、そしてその権利を、目的が良いという理由だけで軽々しく侵してはならないという考えです。ノージックにとって個人は、決して他人の目的のための手段としてのみ扱われてはならない存在です。だから彼は、国家の役割も最小限に狭めます。国家は暴力や窃盗、詐欺から人々を守り、契約の履行を助けるにとどまるべきであり、それ以上に富を再分配しようとした瞬間、個人の権利を侵し始める、というのです。これが彼の「最小国家」の構想です。

自己所有という出発点

ノージックのあらゆる主張は、一つの深い前提の上に立っています。まさに「自己所有(self-ownership)」という考えです。人は何よりも自分自身の主人であり、自分の身体や才能、そしてそれで築いた労働の成果に対して、第一次的で強い権利を持つ、というのです。この前提を受け入れると、自分の労働の成果を自分の同意なしに取り立てることは、自分の一部を取り立てられることのように重くのしかかってきます。

ノージックがカントの一つの洞察を受け継いでいる点も、覚えておく価値があります。カントは、人を決して単に手段としてのみ扱ってはならず、つねに目的そのものとして扱わなければならないと言いました。ノージックはこの精神を政治に当てはめます。誰かの権利を、より大きな社会的善という名のもとに犠牲にすることは、その人を他人の目的のための道具に還元することだ、というのです。興味深いことに、この点でノージックとロールズは思いがけない共通点を持ちます。二人とも功利主義を退け、個人が全体の幸福のための計算の項目に還元されえないと見ました。ただ、その不可侵性を守る仕方で、二人は正反対の道に分かれます。ロールズは公正な分配の構造によって、ノージックは侵されえない個人の権利によって、その尊厳を守ろうとしたのです。

二人を並べて見る

ここで二つの立場の違いを一目で整理してみましょう。下の表は、ロールズとノージックの核心を向かい合わせにしたものです。

争点ロールズノージック
正義の焦点分配の結果と構造所有に至る過程と手続き
核心の価値公正と平等個人の自由と権利
代表的な装置無知のヴェール、原初状態権原理論、選手の論証
不平等の見方最も弱い者に益するときのみ許す過程が正当なら結果が不平等でも許す
国家の役割再分配による公正の保障最小国家、権利の保護に限る
税の再分配正義が要求するもの強制労働に近いもの
運への態度偶然の不運は社会が補正すべき正当に得たものは運でも本人の取り分
代表作正義論、一九七一年アナーキー・国家・ユートピア、一九七四年

この表を見ると、二人が同じ「正義」という言葉を使いながら、まったく異なる絵を描いていることが浮かび上がります。ロールズにとって正義とは、結果が十分に公正である状態であり、ノージックにとって正義とは、過程が十分に正当である流れです。一方は社会を上から見下ろして、その構造が弱者をどう扱うかを問い、もう一方は個人の肩の上に立って、その人の権利が侵されていないかを問います。

一つたとえを挙げてみましょう。ロールズの正義は、一幅の風景画を評価する仕事に近いものです。完成した絵を遠くから眺め、その構図が調和しているか、暗い片隅があまりに惨めではないかを問います。これに対してノージックの正義は、その絵を描いた一筆一筆を追跡する仕事に近いものです。各々の筆づかいが正当な手から出たかを問い、すべての筆づかいが正当だったなら、その結果どんな絵が出てこようと受け入れます。完成した絵を見るか、筆づかいの歴史を見るか。同じキャンバスを前にして、二人はまったく異なる場所に目を置きます。

結局、二人の対決は価値の優先順位をめぐる争いです。ロールズは「公正としての正義」を、ノージックは「自由としての正義」を語ります。どちらがより正しいかは、この文章が答える問題ではありません。ただ、二つの直観がともに私たちの中に生きていることは確かです。私たちは弱者が放置されることにも居心地の悪さを覚え、正当に稼いだものを軽々しく奪われることにも不当さを感じます。正義をめぐる論争がこれほど長く続く理由が、ここにあるのかもしれません。

一つ付け加えておきたいのは、二人が用いる「自由」という言葉の重みが、ずいぶん異なるという事実です。ノージックにとって自由は何よりも干渉されない自由、つまり自分の権利の領域に誰もみだりに入り込めないようにする自由です。これに対してロールズにとっても自由は大切ですが、彼は形式的な自由だけでは十分でないと見ます。飢えた人に「あなたには何でもする自由がある」と言うのは空疎だからです。だからロールズは、自由が実際に意味を持つには、その自由を行使できる最小限の社会的・経済的な条件が整えられていなければならないと考えました。同じ言葉をめぐっても二人が異なる絵を描くという事実を知っておくと、二つの理論がなぜ最後まで出会えないのかが、いっそう鮮明になります。

もう一歩 — センの潜在能力アプローチ

ロールズとノージックの対決を見守った、もう一つ重要な声があります。インド出身の経済学者であり哲学者であるアマルティア・セン(Amartya Sen)です。ノーベル経済学賞を受けた彼は、ロールズを深く尊敬しましたが、一つの重要な点で彼を乗り越えようとしました。

センの出発点は、一つの単純な観察です。私たちが資源を求めるのは、資源そのものが好きだからではなく、それで何かをすることができるからです。お金はそれ自体では紙きれですが、それで食べ物を買い、病を治し、学びを得られるからこそ価値を持ちます。だとすれば、正義が本当に気にかけるべきなのは、人々が手にした資源の量ではなく、その資源が実際に開いてくれる暮らしの可能性であるべきではないか。センはまさにこの点でロールズを乗り越えようとします。

センは問います。ロールズが分配しようとするものは、はたして正しい対象なのか。ロールズは「基本財(primary goods)」 — 所得、富、機会、権利のように、誰もが自分の人生計画のために必要とする資源 — が公正に分配されるべきだと見ました。ところがセンは、ここに隙間があると指摘します。同じ量の資源であっても、人によってそれを実際の暮らしの価値に変える能力は異なる、というのです。

例を挙げてみましょう。同じ量の食糧を二人に分け与えても、一人は健康で、もう一人は重い病を患っているなら、同じ食糧が二人に同じ栄養と暮らしの質を保証するわけではありません。同じ自転車を与えても、足の不自由な人はそれで移動の自由を得られません。だからセンは、「資源をどれだけ持ったか」ではなく「その人が実際に何をすることができ、どんな人になれるか」を問わなければならないと主張します。これが彼の「潜在能力アプローチ(capability approach)」です。

この観点は、私たちがしばしば見落とす不平等の一つの形を浮かび上がらせます。二人に同じものを与えることが、いつも公正であるとはかぎらない、という事実です。ある人は同じ資源で同じ暮らしを享受できません。障害、疾病、差別、あるいは自分ではどうにもできない環境のためです。本当に公正な社会であれば、ただ同じように分けるだけにとどまらず、人ごとに異なる条件を汲み取って、実際に似たような暮らしの可能性に到達できるよう助けなければならない、というのです。センの潜在能力アプローチは、「形式的な平等」を超えて「実質的な平等」へと進もうとする、もう一つの道を示してくれます。

潜在能力アプローチは、正義を測る基準を、資源の分配から実質的な自由の分配へと移し替えます。よい社会とは、人々が価値あると見なす暮らしを実際に生きていける能力 — 健康に過ごし、教育を受け、共同体に参加し、尊厳を保つ能力 — を幅広く保障する社会です。センのこの発想はのちに国連の人間開発指数(Human Development Index)に影響を与え、哲学者マーサ・ヌスバウムによっていっそう精緻に発展させられました。ロールズが開いた道の上で、正義の議論がどう一歩先へ進んだかを示す、よい一例です。

センの観点が興味深いもう一つの理由は、それがロールズとノージックの対立の構図を、そっとかわすからです。センは「結果か過程か」という見慣れた分かれ道に立つ代わりに、まったく別の問いを投げかけます。私たちが本当に気にかけるべきなのは、人々が持つ資源の量でも、その資源を得た手続きでもなく、彼らが実際に享受する暮らしの可能性だ、というのです。こう問いを変えると、抽象的な分配の論争が、いっそう具体的な人間の暮らしへと降りてきます。ある人が形式的には多くの権利とわずかな所得を持っていても、病や差別や無知のために、その何一つ実際に享受できないなら、私たちはその社会を正義にかなうとは呼びにくいのです。センの声は、正義の舞台に「実際の暮らしの肌理」という次元を加えてくれます。

サンデルの批判 — 二人ともに投げかける問い

興味深いことに、ロールズとノージックの対決から一歩引いて眺め、両者ともに疑問を呈した哲学者がいます。ハーバードのマイケル・サンデルです。彼の講義をまとめた本『これからの「正義」の話をしよう(Justice: What's the Right Thing to Do?)』は世界じゅうで広く読まれ、韓国でも大きな反響を呼びました。

サンデルはロールズを深く尊重しながらも、重要な批判を投げかけます。彼の見るところ、無知のヴェールの背後に立つ人間は、自分のあらゆる具体的なアイデンティティを脱ぎ捨てた、いわば「負荷なき自己」です。けれども実際の人間は、家族・共同体・歴史・伝統に深く根を下ろした存在です。私の価値観や責任は、私が属する共同体と切り離して考えることが難しいのです。正義を論じながら、その具体的なアイデンティティをわざと空にするなら、そうして導かれた原理は、実際の人間の暮らしからかけ離れたものになりやすい、というのです。

サンデルはノージックにも問います。本当に「私の才能はまるごと私のものだ」と言えるでしょうか。すぐれた運動選手の才能は、彼が努力して磨いた部分もありますが、たまたま生まれつき授かったものでもあり、何よりその才能を値打ちあるものにしてくれる社会があってはじめて価値を持ちます。バスケットボールが人気のない社会であれば、同じ才能も大きな報酬を生まないでしょう。だとすれば、その報酬をまるごと個人の取り分にだけ帰すのは、はたして正当なのか。これが共同体主義(コミュニタリアニズム)の問題提起です。

ここで興味深い逆説が現れます。才能が社会のおかげではじめて値打ちを持つというこの洞察は、実はロールズとも、ノージックとも、微妙に食い違います。ロールズは才能を運の産物と見て、その果実をある程度共有しようと言いましたが、サンデルが強調するのは運よりも共同体です。つまり、私の才能が輝くのは、それを見いだし、値をつけてくれる特定の共同体があるからであり、だとすれば私はその共同体に一定の借りを負っている、というのです。ノージックのように「私の才能はまるごと私のものだ」と言うには、その才能の値打ちそのものが、すでに他者との関係の中で作られたものなのです。サンデルのこの指摘は、私たちがしばしば「まったく自分の力で成し遂げた」と信じる達成すら、よく見れば無数の社会的条件の助けの上に立っていることを思い起こさせてくれます。

「負荷なき自己」という表現を、もう少しほどいてみましょう。サンデルの見るところ、私たちは白紙の状態で世界に投げ出された抽象的な個人ではありません。私たちは誰かの子であり、ある国の市民であり、特定の宗教や伝統の相続者です。こうした帰属は、ただ私たちにたまたまついた装飾ではなく、私たちが誰であるかを成す本質の一部です。ところが無知のヴェールは、まさにこの帰属とアイデンティティをすべて剝ぎ取った自己を想像せよと要求します。サンデルは問います。そうしてすべてを剝ぎ取った自己が、はたして本当の人間でありうるのか。そして、そんな仮想の人間が合意した原理が、具体的な帰属の中で生きる実際の人間に、本当に拘束力を持ちうるのか。

サンデルのより根本的な批判は、ロールズとノージックが共有する一つの前提に向けられます。二人とも、正義を論じるとき、人々がどんな暮らしを良い暮らしと見なすかについての判断を、わざと空にしています。ロールズの無知のヴェールは、それぞれの価値観を隠したまま原理を定めさせ、ノージックの手続き的正義もまた、人々が何を望もうと、その取引さえ自発的なら正当だと見ます。二人とも、「善(the good)」についての判断を脇へ押しやって、「正(the right)」の枠組みだけを組もうとしている、というのです。サンデルは、正義が結局、良い暮らしについての共同体の議論、そして徳と共通善についての問いと切り離せないと主張します。

もちろん、ロールズの擁護者には反論があります。多元的な現代社会では、人々は良い暮らしについて互いに異なる考えを持ち、まさにそのためにこそ、正義の原理は特定の価値観に寄りかかってはならない、というのです。誰かの良い暮らしを正義の基準にした瞬間、別の価値観を持つ人々にとって、それが抑圧になりかねないという懸念です。どちらの肩を持つかは容易ではありません。確かなのは、サンデルの問いが正義論争の舞台をいっそう広げたという事実です。

サンデルの批判は、正義を見る視野そのものを変えてしまいます。ロールズとノージックが「どう分配するか」あるいは「どんな権利を守るか」を問うたのなら、サンデルはその前に「私たちは共に、どんな暮らしを良い暮らしと見なすのか」という、より根本的な問いを置きます。彼にとって正義は、冷たい分配の公式ではなく、一つの共同体が何を名誉と見なし、何に報いるべきかを共に議論する営みです。こうした観点から見れば、市民が互いの価値観について真剣に対話することを避ける社会は、正義に近づくことが難しくなります。ただ、この立場にはいつもついて回る危険があります。誰の良い暮らしを共通の基準にするのか、そして少数の価値観が多数の名のもとに押しつぶされないためには、どうすればよいのか。サンデルはこの危険を知らないわけではなく、まさにそれゆえに彼が強調するのは、結論ではなく対話そのものなのです。

一つの事例で深く — 相続税の論争

抽象的な二つの理論を、一つの具体的な事例の上に並べて置くと、その違いはいっそう鮮明になります。長いあいだ熱く論じられてきた主題を一つ選んでみましょう。まさに相続税です。一人の人が生涯かけて貯めた財産を子に譲るとき、国家がその一部を税として取り立てるのは、正義にかなうのでしょうか。両者の声を、できるだけ公正に聞いてみましょう。

まず、無知のヴェールの背後に立つロールズの視線です。ヴェールをかぶったあなたは、自分が莫大な財産を相続する家の子として生まれるか、何一つ相続できない家の子として生まれるか、分かりません。この無知の状態で、あなたはどんな相続の規則に合意するでしょうか。ロールズの論理に従えば、親の富が子のスタートラインをまるごと決定づける社会は、「公正な機会均等」という第二原理と衝突します。同じような才能と意欲を持つ二人の子が、ただ誰の子として生まれたかのために、まったく異なるスタートラインに立つなら、機会は形式的にのみ平等であって、実質的には平等ではありません。だからロールズ的な観点は、相続税を、スタートラインの格差をある程度やわらげ、その財源で皆の機会を広げる正当な仕組みと見ます。ただ、ロールズ自身も自由を前面に置いたので、相続税が家族の基本的自由を踏みにじる水準まで行ってよいとは言いません。

今度はノージックの視線で、同じ場面を見てみましょう。親の財産が、正当な取得と正当な取引の鎖を経て積み上がったものだとしましょう。だとすれば、それは親の正当な所有物です。自分の所有物を誰に与えるかは、所有者が自由に決める権利です。親がその財産を子に贈与することは、ノージックの「移転の正義」にぴたりと当てはまる自発的な移転です。だとすれば、国家がその移転に割り込んで一部を税として取り立てることは、正当な所有権と自発的な贈与の自由に対する侵害になります。ノージックのバスケット選手の論証が、ここでもそのまま働きます。自由な人々の自発的な移転を止めたり巻き戻したりせずには、平等なスタートラインという分配の形を保つことはできない、というのです。

ところが、ノージックの枠組みの中でも、一つ厄介な問いが残ります。その財産は、本当に清らかな手続きだけで積み上がったものでしょうか。もし過去のどこかに不当な強制や不公正な制度が紛れ込んでいたなら、ノージック自身の「是正の正義」が働いて、その富の正当性そのものが揺らぎます。そして子の立場から見れば、その子は自ら何の取得も労働もしないまま、莫大な富を手にします。ノージックの理論は「正当に受け取ったもの」に対する権利を強く擁護しますが、受け取る側がその富に対してどんな道徳的な寄与をしたかは問いません。まさにこの点こそ、二つの直観がもっとも鋭く分かれる場所です。

この事例が示すのは、どちらか一方が明らかに正しい、という結論ではありません。むしろ、私たちのほとんどが二つの直観を同時に抱いている、という事実です。私たちは、親が自分の子に何かを残したいと思う気持ちを、自然で正当なものと感じます。同時に、生まれた家だけで人生のスタートラインがまるごと分かれる社会を、公正だと呼ぶこともためらいます。よい制度とは、もしかすると、この二つの気持ちのあいだで均衡点を探す営みなのかもしれません。

興味深いのは、同じ相続税をめぐっても、その中でさらに無数の選択肢が分かれる、という点です。小さな遺産まですべて課税するのか、一定の規模を超える大きな富にだけ課税するのか。取り立てた税を単に国庫に入れるのか、それとも、すべての子の教育やスタート資金のように、機会を広げることに使うのか。ロールズの直観は後者 — 大きな富への課税、そしてその財源を機会の拡大に使う方向 — とよりよく調和します。そうしてこそ、その税が単に富を取り立てるにとどまらず、もっとも弱い人のスタートラインを実際に引き上げるからです。これに対してノージックの直観に忠実であろうとする人でも、過去の富がすべて清らかな手続きで積み上がったかを真剣に問うなら、一律の拒否よりも、より繊細な立場に至ることができます。こうして一つの具体的な政策を深く見つめると、抽象的な二つの理論が、現実の無数の設計の選択へと翻訳されていく過程を、じかに見ることができます。

ちょっと、あなたはどちら側ですか

本格的なまとめの前に、軽く自分の直観を試してみましょう。正解の決まった問題ではありません。ただ、それぞれの問いへのあなたの答えが、あなたがどの直観により寄りかかっているかを映し出してくれるでしょう。ここで一つ、あらかじめお伝えしておきたいことがあります。多くの人は、最初の問いではロールズの側に、次の問いではノージックの側に心が傾く自分を見いだします。それは矛盾ではなく、自然なことです。私たちの中には二つの直観がともに生きていて、どちらの直観が目覚めるかは、どんな場面を思い浮かべるかにかかっているからです。ですから、一貫した答えを無理にひねり出そうとするよりも、どの問いで心がどちらへ傾くかを、正直に見つめてみてください。

[ 直観のチェック ]

問い1. 無知のヴェールをかぶったあなたは、上位のごく少数が
        富の半分以上を占める社会に、すんなり合意しますか?

問い2. 自発的にお金を手渡した観客のおかげで富んだバスケット選手に
        税を課すことは、正義にかなう再分配でしょうか、
        それとも自由の侵害でしょうか?

問い3. 私の才能と努力の実りは、まるごと私のものでしょうか、
        それとも社会と運に一部を負っているのでしょうか?

問い1ですんなり合意するのをためらうなら、あなたの中にはロールズ的な直観が生きています。問い2でその税が自由の侵害のように感じられるなら、ノージック的な直観が働いています。問い3で一瞬立ち止まったなら、サンデルの投げた問いがあなたにも届いたのです。

興味深いのは、同じ人であっても、自分が置かれた状況を変えて想像すると、答えが揺らぐということです。もしあなたが莫大な財産を正直に築き上げた事業家なら、問い2の税はいっそう不当に感じられるでしょう。逆に、あなたが大きな病を患った経験があったり、身近な人の貧しさを見つめた経験があったりするなら、問い1でより深くためらうことになるでしょう。私たちの正義感覚は、抽象的な原理だけでなく、私たちが生きてきた具体的な暮らしの肌理からも汲み上げられます。まさにそれゆえに、無知のヴェールという思考実験はいっそう値打ちがあります。それは私たちに、しばし自分の暮らしの場を離れて、他の誰かの場からも考えてみよと勧めるからです。

よくある誤解を正す

正義論は講義室の外でしばしば単純化され、その過程でいくつかの誤解が固まってしまいます。もっともよくあるものを押さえておくと、二つの理論をいっそう正確に理解できます。

第一に、「ロールズは皆がまったく同じだけ持つ平等な社会を主張した」という誤解です。そうではありません。ロールズは不平等をはっきりと許します。ただ、その不平等がもっとも弱い人にも益するときにのみ許す、という条件をつけるだけです。彼の目標は同じ結果ではなく、正当化されうる不平等の基準です。

第二に、「ノージックは弱者に無関心な冷たい思想家だ」という誤解です。ノージックは貧しい人を助けることに反対しませんでした。彼は自発的な寄付と連帯を尊重し、むしろ奨励しました。彼が退けたのは、国家が強制的に取り立てて再分配する仕方であって、助けそのものではありません。二人の違いは「弱者を助けるか」ではなく、「どんな仕方で助けるか」に、より近いのです。

第三に、「無知のヴェールは、実際に人々が集まって会議をする状況だ」という誤解です。原初状態は歴史の中に実在した出来事ではなく、正義の原則を試すための思考実験です。ロールズが問うのは「今すぐ会議場を開こう」ではなく、「公正な条件であれば、私たちはどんな原則に合意するか」という仮定的な問いです。

第四に、「ノージックの理論は、どんな富の格差でも無条件に正当化する」という誤解です。ノージックの正義は過程の正当性にかかっています。もしその富が略奪、詐欺、不当な強制を通して形成されたものなら、「是正の正義」に従ってそれは正当ではなく、正されなければなりません。ノージックの枠組みは、現実の富が本当に清らかな手続きだけで積み上がったかを問いただす、重い課題をむしろ私たちに突きつけます。

第五に、「ロールズとノージックは、互いにいがみ合う敵だった」という誤解です。二人は互いをもっとも真剣に受け止めた同僚でした。ノージックはロールズの本を政治哲学の一つの分水嶺と認め、それとの対決を自分の仕事の出発点としました。二つの理論の価値は、一方が他方に勝ったというところにあるのではなく、二人が共に、正義という問いの二つの極端を鮮明に照らし出したというところにあります。私たちはその二つの極端のあいだのどこかで、自分の場所を見いだすことになります。

短いまとめクイズ

今度は、内容をきちんと理解できたかを点検してみましょう。下の七つの問題に、まず自分で答えてみてから、その下の解答を確かめてください。

[ 正義論クイズ ]

問題1. 無知のヴェールの背後にいる人は、自分について何を
        知らないのか?

問題2. ロールズの格差原理は、どんな条件で不平等を許すのか?

問題3. ノージックの権原理論で、分配の正義を判断する基準は
        結果か、過程か?

問題4. ノージックのバスケット選手の論証が示そうとする核心の
        主張は何か?

問題5. マイケル・サンデルは、ロールズとノージックが共有する
        どんな前提を批判するのか?

問題6. ロールズが生涯にわたって反駁しようとした思想は何で、
        彼がそれを退けた核心の理由は何か?

問題7. アマルティア・センの潜在能力アプローチは、ロールズの
        どんな点を乗り越えようとしたのか?

それでは解答を見ましょう。各々の答えを確かめながら、ただ正解を当てたかどうかよりも、その答えの理由を自分で説明できるかを点検してみてください。理由を言葉にできるとき、はじめてその概念が自分のものになります。

問題1の答え。自分の性別、人種、財産、才能、社会的地位、さらには自分がどんな価値観や人生計画を持つことになるかさえ知りません。ただし、人間社会の一般的な仕組みについての知識は持っています。

問題2の答え。格差原理は、不平等が社会でもっとも不利な立場に置かれた人々に最大の利益が及ぶときにのみ、その不平等を許します。単に全体の平均を上げるだけでは足りません。

問題3の答え。過程です。ノージックは、現在の分配の形ではなく、その分配に至るまでの取得と移転が正当だったかを見ます。手続きが正当なら、結果が不平等でも正義にかなうと見ます。

問題4の答え。人々が自発的に取引するかぎり、どんな平等な分配も結局は不平等へと流れていく、ということです。したがって、ある特定の分配の形を保ち続けるには、自由な取引に絶えず干渉しなければならず、それは自由への侵害だ、という主張です。

問題5の答え。二人とも、良い暮らしとは何かについての判断を正義の議論から空にしている、という前提です。サンデルは、正義が徳と共通善についての問いと切り離せないと見ます。

問題6の答え。功利主義です。ロールズは「最大多数の最大幸福」を追っていると、多数の利益のために少数の権利が犠牲にされうると見て、人は全体の幸福のための計算の項目に還元されえない、という理由でそれを退けました。

問題7の答え。センは、ロールズが分配しようとする対象である資源(基本財)に注目するよりも、人がその資源で実際に何をすることができるか、つまり実質的な自由と潜在能力に注目すべきだと見ました。同じ資源であっても、人によってそれを暮らしの価値に変える能力が異なるからです。

この七つの問題をすべて自信を持って解けるなら、あなたはすでに現代の正義論の大きな筋をつかんだことになります。功利主義に対するロールズの批判から出発して、無知のヴェールと二つの原理、ノージックの権原理論とバスケット選手の論証、サンデルの共同体主義的な反論、そしてセンの潜在能力アプローチまで — これらは、正義をめぐる現代の対話を理解するのに必要な核心の座標です。あとに残された仕事は、この座標を手にして、現実の具体的な問いの中へと歩み入ることです。

今日の不平等に当てはめる

この抽象的な論争は、本棚の中にとどまっていません。今日、多くの社会が富の格差の拡大という現実に直面しています。上位のごく少数が社会全体の富の相当な部分を占め、資産の価格が労働所得よりも速く上がり、スタートラインの差が次の世代へ受け継がれる — そんな様相が多くの国で観察されます。この現実を前に、ロールズとノージックはまったく異なる診断を下します。

ここで一つ押さえておく点があります。二つの理論は同じ現実を見ながらも、互いに異なる問いを投げかけるので、そもそも異なる答えに至ります。ロールズは「この結果は誰に益するのか」を問い、ノージックは「この結果はどう作られたのか」を問います。だから二人は、同じ統計を見ても正反対の結論を下しうるのです。上位のごく少数に富が集中した現実をめぐって、ロールズはそれが底の暮らしを改善しないなら不当だと見、ノージックはその富が正当な過程を経たなら、結果の形だけでは不当とは言えないと見ます。同じ現実を異なるレンズで見るという事実を忘れると、二人の対話は永遠にすれ違うばかりでしょう。ですから私たちにできるもっとも生産的なことは、どのレンズが正しいかを性急に決めるよりも、各々のレンズが何を鮮明に見せ、何を曖昧にするかを共に見つめることです。

ロールズの目で見れば、私たちはまず問わなければなりません。今の不平等は、もっとも不利な処遇の人々に益しているか。もし格差が広がっているのに底の暮らしが良くならないなら、格差原理はこの不平等に正当性を与えません。このときロールズ的な思考は、再分配、機会の実質的な平等、教育や社会的なセーフティネットへの政策的な関心へとつながります。

ただ、ロールズの枠組みを当てはめるとき、注意すべき点があります。格差原理は「不平等が大きい」という事実そのものを、ただちに不正義と断じはしません。核心は、その不平等がもっとも弱い人の処遇を実際に引き上げているかです。もしある格差が革新と生産を刺激し、結果として底の暮らしまで引き上げるなら、ロールズもその格差を容認しえます。逆に、格差がどれほど小さくても、それが底をより押しつぶす仕方であるなら、正当化されません。ですからロールズ的な分析の本当の問いは、「どれほど平等か」ではなく、「もっとも弱い人がこの構造のおかげでより良くなったか」です。

ノージックの目で見れば、問いは変わります。その富はどう形成されたのか。もし誰かの財産が、正当な取得と自発的な取引の長い鎖を経て積み上がったものなら、その結果が不平等だという理由だけでそれを強制的に再分配するのは、権利の侵害になります。ただしここで、ノージック自身の「是正の正義」が重要な但し書きをつけます。もし過去の富の蓄積に、不当な強制や略奪、公正でない制度が入り込んでいたなら、その富は最初から正当ではなく、是正の対象になります。現実の歴史がはたしてきれいな手続きだけで成り立っていたのかを問いただすことは、ノージックの枠組みの中でも決してささいなことではありません。

このように、同じ現実をめぐっても二人が分かれるのは、結局、彼らが正義の重心を互いに異なる場所に置いたからです。ロールズは「それで、もっとも弱い人はどうなるのか」を最後まで手放さず、ノージックは「その過程に不当な強制はなかったか」を最後まで手放しません。二つの問いはともに正当であり、どちらか一つだけでは正義の全貌をとらえきれません。だから現実の政策の議論は、この二つの問いを共に携えていくほかありません。

もう少し具体的な争点に降りてみましょう。

この四つの争点には、一つ共通した構造があります。どれもが「個人が正当に持つもの」と「社会が共に支えるべきもの」とのあいだの境界を、どこに引くかを問うています。その境界を個人の側へ遠く押せばノージックの世界に近づき、社会の側へ引き寄せればロールズの世界に近づきます。どの社会も、その境界を一方の端に完全に貼りつけておくことはありません。私たちが毎回争っているのは、実は、その境界線を少しこちらへ動かすか、あちらへ動かすかの問題なのです。

医療へのアクセスの問題は、この緊張をとりわけ鮮明に浮かび上がらせます。無知のヴェールの背後で、あなたは自分が健康に生まれるか、重い病を抱えて生まれるかを知りません。その無知の状態なら、あなたは病んだ人も治療から排除されない社会を選ぶ可能性が高いでしょう。最悪の場所がせめて耐えられることを願う心、すなわち格差原理の直観です。センの潜在能力アプローチまで引き寄せると、この直観はいっそう鮮明になります。健康は、人が他のすべてを追求できるようにしてくれる、もっとも根本的な潜在能力の一つだからです。これに対してノージックの視線からは、医療を保障するために健康な人の所得を強制的に取り立てることが、権利への負担として迫ってきます。彼は自発的な慈善と相互扶助を、より正当な道と見ます。同じ病床を前にして、一方は「誰も治療から押し出されてはならない」という心を、もう一方は「助けは強制ではなく、自由な選択から出なければならない」という心を指し示します。どちらも私たちの中に生きている道徳的な声です。

こう見ると、二つの立場は異なる場所を指し示しますが、私たちに投げかける問いはどれも真剣です。私たちは結果の公正さをどれほど重んじるべきか。同時に、個人の自由と正当な努力の取り分をどれほど尊重すべきか。そして、その富が積み上がってきた過程は、はたして正当だったのか。どの立場も万能ではありません。ロールズの再分配は、ともすれば個人の自由と責任を弱めかねず、ノージックの自由は、ともすれば弱者を放置しかねません。もしかすると現実の良い政策は、これらの問いのあいだのどこかで、両方の洞察をともに抱き取る形をとるのかもしれません。

現実の多くの社会が、実際にそうした折衷の上に立っています。市場の自由な取引を幅広く許しながらも、累進税と社会保険でもっとも弱い人々を支える構造は、どれか一つの理論の純粋な適用ではなく、二つの直観の妥協に近いものです。ノージックの純粋な最小国家も、ロールズの原理を文字どおり具現した社会も、現実にはほとんど存在しません。だからといって二つの理論が無用なわけではありません。むしろそれらは、私たちがどのあたりで均衡を取っているかを映してみる、二つの座標軸になってくれます。ある政策をめぐって争うとき、「これは結果の公正さのためか、過程の自由のためか」を問うてみれば、その政策が何を得て何を差し出すのかが、いっそう鮮明になります。

おわりに — ふたたびケーキの前で

最初のケーキに戻ってみましょう。ロールズは、誰がどの一切れを受け取るか分からないままケーキを切れと言います。ノージックは、そのケーキを誰が焼き、誰が材料を出したかをまず見よと言います。サンデルは、そのすべての議論の前に、そのケーキが誰の台所で、どんな手によって作られたのか、そして私たちがどんな食卓を良い食卓と呼ぶのか、それをまず一緒に話そうと誘います。センなら、ここに一言を付け加えるでしょう。ケーキがどれほど公正に切られても、誰かがそれを飲み込めない境遇にあるなら、その公正さに何の意味があるのか、と。本当に重要なのは、各人がそのケーキで実際に何を享受できるかだ、と言うのです。

四人の声を並べて見ると、この小さな食卓の場面が、いかに多くの問いを抱えているかに改めて驚かされます。どう分けるか、誰が作ったか、何を良い食卓と呼ぶか、そして各人がそれを実際に享受できるか。この四つの問いは、互いを押しのけません。むしろ、一つの完全な正義を成すために共に問わなければならない、互いに異なる四つの角度です。

興味深いのは、この三人のうち誰も、単純に間違っているとは言いにくいという点です。私たちは皆、貧しい人の暮らしが惨めでないことを願いながら、同時に、正直に努力して得たものが軽々しく奪われないことを願います。平等へ向かう心と自由へ向かう心は、私たちの中にともに住んでいます。正義をめぐる論争がこれほど長く、これほど熱く続く理由も、ここにあるのでしょう。

ですからこの文章を閉じたあとも、どうかどれか一人の名札を自分に貼って終わりにしないでくださることを願います。「私はロールズ派だ」「私はノージック派だ」と決めつけた瞬間、私たちは別の立場が握っている真実のかけらを、もう見ようとしなくなります。むしろ、毎回の具体的な問いを前にして、そのつどどちらの直観がより重く迫ってくるかを、正直に天秤にかけるほうがよいのです。正義は一度選べば終わる陣営ではなく、その都度新たに問い、もう一度かけ直す天秤に近いものです。

もしかすると、正義についてのもっとも正直な態度は、この緊張を無理に解消しようとしないことなのかもしれません。平等と自由はどちらも手放せない価値であり、二つはしばしば互いを引っ張り合います。一方を最後まで押し進めれば、もう一方が傷つきます。だから現実の政治はいつもこの二つのあいだで綱を渡り、時代と状況に応じて少しずつ均衡点を移していきます。正解が一つに固定されないという事実は私たちを不安にさせますが、同時にそれこそが、自由な社会のしるしでもあります。正義をどこに置くかをめぐって果てしなく議論できること、その議論が閉じられていないこと自体が、もしかすると健康な社会のもっとも頼もしい証拠です。

この文章は、誰か一人の肩を持ちませんでした。それは意図したことです。正義をめぐる問いにおいて、正解を外部の権威から出来合いのまま受け取ることほど危ういことはないからです。代わりに、二人の巨匠と一人の批判者、そしてセンというもう一人の声を、できるだけ公正にお聞かせしようとしました。正義とは、もしかすると一つの完成した答えではなく、これらの声のあいだで絶えず問い、調整し続ける過程そのものなのかもしれません。さあ、ヴェールをかぶって自分の社会の規則を定める番は、あなたです。

付け加えると、この文章が四人の声を引き入れたのには理由があります。ロールズとノージックだけでは、正義の地形図が完成しないからです。サンデルは二人が共に空けておいた「良い暮らし」の場所を埋め、センは二人が注目した資源の向こうの「実際の暮らしの可能性」を指し示しました。四人を共に置いて見てこそ、正義という問いが、いかに多くの角度を持つ立体的なものであるかが、はじめて浮かび上がります。どれか一人の答えに安住しないこと、それがこの文章の勧める態度です。

最後に一つだけ付け加えます。この論争を学ぶことの本当の値打ちは、自分がどちら側かを早く決めるところにはありません。むしろ、自分の中の直観をゆっくり見つめ、それがどこから来たのかを問うところにあります。私は公正な結果により引かれるのか、正当な過程により引かれるのか。その引かれ方は、私が生きてきた場所から来たものではないか。もし私の境遇が違っていたら、私は異なる直観を持っただろうか。こうした問いを正直に向き合う人は、正義についていっそう謙虚で寛容な対話を交わせるようになります。もしかするとその謙虚さこそ、ロールズの無知のヴェールが私たちに残してくれた、もっとも値打ちのある贈り物なのかもしれません。

考えるためのヒント

第一に、もしあなたが本当に無知のヴェールの背後にいるなら、危険を冒してでも、より大きな平均的な豊かさを選びますか。それとも、最悪の場所がせめて耐えられる安全な社会を選びますか。その選択は、あなたの何を映し出しますか。

第二に、ノージックのバスケット選手の論証は、本当にあらゆる再分配を不当にする強力な論証でしょうか。それとも、そこには隠れた隙があるでしょうか。自発的な取引のスタートラインがすでに不平等だったなら、その取引は依然としてまるごと自由なものでしょうか。

第三に、富の格差に直面する私たちの社会で、結果の公正さと過程の正当さのどちらをまず問うべきだと思いますか。二つの問いを同時に抱き取る道は可能でしょうか。

第四に、サンデルの言うように、正義が良い暮らしについての判断と切り離せないなら、多元的な社会で、私たちは誰の良い暮らしを基準にすべきでしょうか。その合意は可能でしょうか。

第五に、私が支持する正義観は、もしかすると私が今、社会のどの位置に立っているからではないでしょうか。無知のヴェールをもう一度かぶってみたら、私の考えは変わるでしょうか。

第六に、ロールズとノージックは、ともに功利主義を退け、個人の不可侵性を守ろうとしましたが、正反対の道を行きました。もしあなたが「人は全体の幸福のための道具ではない」という直観に共感するなら、その直観はあなたをどちらへ導きますか。公正な分配の構造でしょうか、それとも侵されえない個人の権利でしょうか。

第七に、センの言うように、正義の基準を「資源をどれだけ持ったか」から「実際に何をすることができるか」へと移したら、私たちの社会のどんな問題が新しく見えてくるでしょうか。資源は十分に与えられたのに、それを暮らしの価値に変えられない人々とは、誰でしょうか。

第八に、もしノージックの「是正の正義」を私たちの社会の歴史に真剣に当てはめたら、何が見えてくるでしょうか。今日の富のうち、過去の不当さに負っている部分があるなら、それをどう見分け、どう正すことができるでしょうか。この問いは、自由を前面に置く人にも、平等を前面に置く人にも、等しく重くのしかかります。

なぜこの古い論争が今も重要なのか

ある人は問うかもしれません。半世紀前の二人の哲学者の対決が、今日を生きる私たちに何の役に立つのか、と。けれどもロールズとノージックの言葉は、実は私たちが日々交わす会話の中に、すでに染み込んでいます。「それは不公平だ」と言うとき、私たちは結果の公正さを問題にするロールズの側に立ち、「自分が正当に稼いだのに、なぜ奪われるのか」と言うとき、私たちは過程の正当さを前面に置くノージックの側に立ちます。税、福祉、教育、医療、相続 — 私たちが政策をめぐって争うとき、その争いの底には、ほとんどいつも、この二つの直観の衝突が横たわっています。

二つの理論を知っておくことの本当の利点は、どちらか一方を正解として選ぶところにあるのではありません。むしろ、自分と異なる意見を持つ人の心の中で、どんな道徳的な直観が働いているのかを読み取るところにあります。再分配に反対する人が、必ずしも弱者に無関心なわけではなく、再分配を支持する人が、必ずしも個人の自由を軽んじているわけでもありません。二人は、互いに異なる価値をより重く天秤に載せただけです。この事実を理解するとき、正義をめぐる対話は、非難のやり取りから抜け出して、本当の議論になりえます。

これこそ、政治哲学を学ぶことが、ただ知識を積むだけにとどまらない理由です。ロールズとノージックを読んだあとには、ニュースの一行の見出しや、食卓の短い口論の背後に隠れた、より深い価値の地層が見え始めます。「税を上げるべきだ」と「税を下げるべきだ」は、単純な損得の計算のように聞こえますが、その下には、公正な結果と正当な過程のうち何をより重く見るか、という哲学的な選択が横たわっています。その地層を読み取れるようになると、私たちは互いを敵ではなく、異なる価値を優先する同じ市民として見るようになります。そして、そう見られるようになったとき、はじめて共に均衡点を探す営みが始まります。

参考資料

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